VENERABLE MAESTRO HSUAN HUA
El Venerable Maestro Hsuan Hua fue uno de los maestros budistas chinos más eminentes del siglo XX, un reformador monástico y el primer maestro chino en enseñar budismo a un gran número de occidentales en los Estados Unidos. A lo largo de su vida, consideró como prioridades lo siguiente: la primacía de la tradición monástica, el papel esencial de la educación moral, la necesidad de que los budistas se fundamenten en la práctica espiritual tradicional y en las escrituras auténticas, y la importancia del respeto y la comprensión entre religiones. Para alcanzar estos objetivos, se centró en aclarar los principios esenciales de las enseñanzas originales del Buda, establecer una comunidad monástica debidamente ordenada, organizar y apoyar la traducción del canon budista al inglés y a otros idiomas, y fundar escuelas, programas de formación religiosa y programas de investigación y docencia académica.
Vida temprana
El Venerable Maestro Hsuan Hua nació en 1918 en una familia campesina como el menor de ocho hermanos en una pequeña aldea al sur de Harbin, en el noreste de China. El apellido de su padre era Bai, y el apellido de su madre era Hu. Cuando el Venerable Maestro se convirtió formalmente en budista en su adolescencia, recibió el nombre de Dharma Anci (Paz y Compasión). Después de ordenarse como monje, también fue conocido como Dulun (Liberador de la Rueda del Renacimiento). Al otorgarle el sello del Dharma de la línea Chan Weiyang (Guiyang), el Venerable Maestro Chan Xuyun (1840-1959) le confirió el nombre de transmisión del Dharma Hsuan Hua (Xuanhua – Proclamar y Transformar).
Su madre era vegetariana y mantuvo durante toda su vida la práctica de recitar el nombre del Buda Amitabha. De niño, el Venerable Maestro siguió el ejemplo de su madre. A los once años, despertó a la impermanencia y a la importancia fundamental del nacimiento y la muerte después de ver a un bebé muerto en el suelo. Entonces resolvió hacerse monje y practicar el camino budista, pero accedió a la petición de su madre de no hacerlo hasta después de su muerte. A los doce años, obtuvo el permiso de sus padres para viajar extensamente en busca de un verdadero maestro espiritual. A los quince, el Venerable Maestro asistió a la escuela por primera vez y, a los dieciséis, comenzó a dar conferencias sobre los sutras budistas a los aldeanos analfabetos que deseaban aprender sobre ellos. Diligente, enfocado y con memoria fotográfica, memorizó textos clave de la tradición confuciana. También estudió medicina tradicional china, astrología, adivinación, fisionomía y las escrituras de las grandes religiones. A los diecisiete, fundó una escuela gratuita donde él era el único maestro, enseñando a treinta niños y adultos empobrecidos.
Muertos de frío, no tiritamos;
famélicos, no mendigamos;
en suma pobreza, no pedimos.
Aceptamos las circunstancias, pero no cambiamos;
sin cambiar, aceptamos las circunstancias.
Adherimos firmemente a esos tres nobles propósitos.”
Dedicamos nuestra vida a obrar como un Buda;
tomamos la responsabilidad de modelar nuestro propio destino;
corregimos nuestra vida como deber del Sangha.
Expresamos nuestros ideales a través de nuestras actividades diarias,
de modo tal que en nuestras actividades diarias
nuestros ideales resplandecen.
De esta manera, continuamos de modo ininterrumpido
el legado de la mente de los patriarcas.~ Venerable Maestro Hua
Tres años de luto filial
Después de solo dos años y medio de escolarización, dejó la escuela para cuidar a su madre, gravemente enferma, cuando tenía dieciocho años. Tenía diecinueve cuando ella falleció. La honró sentándose en meditación junto a su tumba en una choza hecha de tallos de sorgo durante tres años. Durante este período, experimentó un profundo despertar mientras leía el Sutra del Loto. Posteriormente, mientras estaba sentado en meditación, tuvo una visión del sexto patriarca del budismo Chan, Huineng (638–713 d.C.), quien le dio la misión de llevar el budismo al mundo occidental. Más tarde formuló sus Dieciocho Grandes Votos, entre ellos: “Hago el voto de que todos los seres vivos que vean mi rostro o incluso escuchen mi nombre, fijen sus pensamientos en la bodhi y rápidamente alcancen el Camino del Buda.”
Renunciando a la vida laica
Al final de su período de luto, ingresó en el San Yuan Si (Monasterio de las Tres Condiciones) como novicio bajo la guía del Maestro Chan Changzhi, quien transmitió al Venerable Maestro el Dharma de la línea Chan Jinding Pilu (Vairocana de la Corona Dorada). El Venerable Maestro se dedicó a la meditación, al estudio de las escrituras budistas y al dominio de todas las principales escuelas del budismo chino. En 1947, recibió la ordenación monástica completa en el Monte Putuo (montaña budista sagrada en Zhejiang, China). Después de más de 2,000 millas de viaje, el Maestro llegó al Monasterio Nanhua en 1948 y se postró ante el Maestro Chan Xuyun, el maestro iluminado más venerado de China. El Venerable Maestro recibió de él la transmisión del sello de la mente, que verificaba su despertar, así como una transmisión más formal del Dharma de la línea Weiyang de la escuela Chan.
Mudarse a Hong Kong
En 1949, el Maestro dejó China para ir a Hong Kong, donde enseñó meditación, dio conferencias sobre los sutras budistas y patrocinó su impresión. Encargó la creación de imágenes de Budas y Bodhisattvas y ayudó a monjes refugiados de la China continental. Fundó el Xi Le Yuan (Monasterio del Jardín de la Bienaventuranza Occidental), estableció el Fo Jiao Jiang Tang (Salón de Conferencias Budista) y reconstruyó y renovó el Ci Xing Si (Monasterio Compasión Floreciente).
Llegando a los Estados Unidos de América
En 1962, el Venerable Maestro viajó a los Estados Unidos después de ser invitado por algunos discípulos de Hong Kong que vivían en el área de la Bahía de San Francisco. Comenzó a dar conferencias en el Sanfanshi Fojiao Jiangtang (Salón de Conferencias Budista de San Francisco), que había sido establecido previamente como una filial del Xianggang Fojiao Jiangtang (Salón de Conferencias Budista de Hong Kong). A medida que la comunidad del Salón de Conferencias Budista de San Francisco creció en tamaño y diversidad, el nombre de la institución fue cambiado a la Asociación Budista Chino-Estadounidense y más tarde, en 1984, pasó a llamarse la Dharma Realm Buddhist Association (Asociación Budista del Reino del Dharma, DRBA). En 1970, el Venerable Maestro se trasladó de Chinatown al distrito de Mission en San Francisco, donde fundó el Jinshan Si (Monasterio de la Montaña de Oro). En 1975, el Venerable Maestro estableció la primera filial monástica de la Asociación Budista Chino-Estadounidense, el Jinlun Si (Templo de la Rueda Dorada), en Los Ángeles, y al año siguiente fundó una nueva sede en Ukiah, California: el Wan Fo Sheng Cheng (Ciudad de los Diez Mil Budas).
Estableciendo una Comunidad Monástica en Estados Unidos
En el verano de 1968, el Maestro Hsuan Hua comenzó a entrenar intensivamente a un grupo de estadounidenses, la mayoría de ellos estudiantes universitarios. En 1969, envió a tres hombres estadounidenses y dos mujeres estadounidenses que había ordenado como novicios a Taiwán para recibir su ordenación completa, sorprendiendo a la comunidad monástica de Taiwán. Fueron los primeros estadounidenses de ese período en convertirse en monjes y monjas budistas plenamente ordenados. Posteriormente, el Venerable Maestro entrenó y supervisó la ordenación de cientos de personas, tanto asiáticos como occidentales, que provenían de todo el mundo para estudiar con él. Estos discípulos monásticos actualmente enseñan en los veintitrés templos, monasterios y conventos fundados por el Venerable Maestro y sus discípulos en Estados Unidos, Canadá, Australia y varios países de Asia.
Propagando el Verdadero Dharma
El Venerable Maestro estaba decidido a transmitir las enseñanzas auténticas del budismo a Occidente y rechazó categóricamente lo que consideraba prácticas corruptas, que se habían difundido ampliamente en China. Guiaba a sus discípulos a reconocer el Verdadero Dharma: prácticas genuinas, basadas en las escrituras, útiles y acordes con el sentido común, en contraste con supersticiones culturales y ritualistas que resultan nocivas.
Entre las muchas reformas que instituyó en la práctica monástica estuvo su insistencia en que sus discípulos monásticos se atuvieran a la práctica antigua de usar hábitos monásticos y el kashaya (manto de preceptos) como signo de pertenencia a la Sangha, la comunidad monástica budista. Él mismo cumplía, y exigía a sus discípulos monásticos cumplir, la prohibición de comer después del mediodía. Consideraba que una dieta vegetariana era de suma importancia y animaba a sus discípulos en la Sangha a unirse a él en la observancia de las prácticas ascéticas benéficas del Buda de no recostarse y de comer solo una comida al día. Esperaba estricta pureza de sus discípulos monásticos y alentaba a sus discípulos laicos a cumplir con los cinco preceptos para los laicos budistas.
Traduciendo Textos Budistas al Inglés y a Otros Idiomas
Aunque comprendía bien el inglés y lo hablaba cuando era necesario, el Maestro Hua casi siempre daba sus conferencias en chino mandarín. Su objetivo era incentivar a sus discípulos occidentales a aprender chino y a sus discípulos chinos a aprender inglés para que pudieran trabajar juntos y ayudar a cumplir su deseo de que el canon budista se tradujera a otros idiomas. En 1970, fundó la Sociedad de Traducción de Textos Budistas, que desde entonces ha publicado más de cien volúmenes de traducciones, incluyendo varios de los principales sutras Mahayana que contienen los comentarios del Maestro.
Delegaciones Globales y Esfuerzos Interreligiosos
El Venerable Maestro fue un pionero en la construcción de puentes entre diferentes comunidades budistas. Deseando sanar la antigua división entre el budismo Mahayana y Theravada, invitó a distinguidos monjes Theravada a la Ciudad de los Diez Mil Budas para compartir los deberes de la ordenación completa y la transmisión de los preceptos monásticos, que ambas tradiciones comparten.
También insistió en el respeto interreligioso y promovió activamente el diálogo interreligioso. Enfatizó las semejanzas entre las tradiciones religiosas, particularmente su énfasis en la conducta apropiada y compasiva. Junto con su amigo Paul Cardenal Yü Pin, quien había sido arzobispo de Nanjing y era el rector de la Universidad Católica Furen en Taiwán, el Maestro Hua planificó un Instituto para las Religiones del Mundo en 1976, que se concretó en Berkeley en 1994.
En 1990, por invitación de budistas en varios países europeos, el Venerable Maestro lideró una gran delegación en una gira del Dharma por Europa, sabiendo bien que debido a su delicada salud en ese momento, los rigores del viaje acortarían su vida. Siempre consideró que el Dharma era más importante que su propia vida. Después de regresar de la gira, su salud se deterioró gradualmente, pero continuó con otra gira importante a Taiwán a pesar de estar bastante enfermo en 1993.
La Educación Como la Base de ser un ser Humano
Como educador, el Venerable Maestro fue incansable. En la Ciudad de los Diez Mil Budas, estableció programas formales de formación para monásticos y laicos, así como escuelas: escuelas primarias y secundarias para niños y niñas, y la Universidad Budista del Reino del Dharma.
La educación es la base para ser una persona. Es la base para el mundo; y es la verdadera defensa nacional. Si no se hace bien el trabajo en la educación, la defensa nacional también fracasará.
~ Venerable Maestro Hua
Los Últimos Deseos del Maestro
En Los Ángeles, el 7 de junio de 1995, el Venerable Maestro dejó este mundo a la edad de setenta y siete años. Cuando estaba vivo, no buscaba nada—ni fama, ni riqueza, ni poder. Dedicó cada pensamiento y acción a traer verdadera felicidad a todos los seres sintientes.
Después de que me haya ido, pueden recitar el Sutra Avatamsaka y el nombre del Buda Amitābha durante los días que deseen, quizás siete días o cuarenta y nueve días. Después de cremar mi cuerpo, esparzan todas mis cenizas en el aire. No quiero que hagan nada más en absoluto. No construyan pagodas ni monumentos en mi honor. Vine al mundo sin nada; cuando me vaya, tampoco quiero nada, y no quiero dejar ningún rastro en el mundo… De la vacuidad vine; a la vacuidad regresaré.
~ Venerable Maestro Hua