Cuando nos apegamos a los objetos externos todo se enreda y enturbia, y no podemos encontrar la salida. Nuestra mente se inclina hacia la codicia porque pensamos que todo lo externo es verdadero, pero la mente que codicia es la fuente de nuestras aflicciones. Si conseguimos lo que buscamos nos afligimos; y si no lo conseguimos, también nos afligimos. Al enredarse con aflicciones y pensamientos falsos, la mente se hunde en el fangoso río del malvado mundo de las cinco turbiedades, sin poder retornar a la pureza. Por ese mismo motivo nacemos y morimos; morimos y volvemos a nacer. Nacemos sin saber cómo hemos llegado aquí, y morimos sin saber por qué morimos. Estamos confundidos, no sólo a la hora de nacer y de morir, durante toda nuestra vida nunca logramos obtener claridad. Vagando entre nacimiento y muerte, hemos perdido nuestra mente verdadera. Y habiendo perdido la verdadera mente, hemos caído en el mar del sufrimiento, sin poder salir. Quien entienda este principio podrá alcanzar la iluminación. Entonces los estados falsos no nos confundirán, nuestra sabiduría resplandecerá, y ya no nos aturdiremos. 

El Sutra Shurangama dice: “Toda vez que la agitación de la mente se detiene uno encuentra la Bodhi”. ¿Por qué no obtenemos respuesta en el Camino? Porque esa rabiosa mente no ha parado. La furiosa mente está siempre insatisfecha, es insaciable; es la mente que ama y odia. Quien pueda detener a esa mente obtendrá sabiduría, el Camino hacia la iluminación, la sustancia de la naturaleza de Buda que todos poseemos. Pero ignoramos este principio para revolcarnos en el fango de los turbios estados mentales. Y considerando que ello es perfectamente normal, no nos esforzamos por escapar del amargo océano de nacimiento y muerte.