Quienes cultivamos el Camino de la mañana a la noche también debemos beneficiar al Dharma, sin correr tras la propia ganancia o la fama, “sirviendo de continuo a los Budas, día y noche”. Debemos levantarnos también temprano por la mañana y acostarnos tarde por la noche, reverenciando a los Budas, recitando Sutras con la devoción y sinceridad que poseemos los discípulos budistas. Tengan en cuenta que de nada sirve hablar sobre verdaderos principios cuando en el corazón hay falsedad. Y tampoco debemos limitarnos a hablar, sin practicar.

Al postrarnos ante los Budas debemos concentrarnos mentalmente, demostrando respeto con el cuerpo. El postrarse ante los Budas nos permite erradicar las obstrucciones creadas por nuestras ofensas. Se dice que “el postrarse ante los Budas erradica las ofensas numerosas como los granos de arena del río Ganges”. Es bueno que las ofensas no tengan forma ni sean sólidas, de lo contrario, llenarían tantos mundos como granos de arena tiene el Ganges. Por ello, de la mañana a la noche debemos reverenciar a los Budas y recitar sus nombres para erradicar las obstrucciones de nuestras ofensas, ocupándonos en beneficiar el Dharma.

Pero no es fácil descifrar la disposición de otros seres. Por ejemplo, ofreciendo lo salado a quien gusta de lo dulce, uno lo hace infeliz, y lo mismo ocurre al darle dulces a quien gusta de lo salado. De no comprender la particular disposición de cada individuo, no habrá forma de salvarlos. Solamente la sabiduría del Buda conoce la naturaleza básica de los seres vivos, y por ello puede ofrecer enseñanzas apropiadas para cada uno. En todas partes los Budas y Bodhisattvas están dispuestos a sacrificarse y a sufrir por la salvación de otros seres. Pero ni siquiera ello basta para conmover a los seres humanos, para que acepten sus enseñanzas. Por eso el dicho: “Difícil es salvar a otros seres; ¡qué triste!” Aquí “triste” implica una profunda compostura, casi un duelo. Tan ignorantes y confundidos están, que los Budas y los Bodhisattvas constantemente manifiestan una gran compasión por ellos. 

¿Por qué es tan difícil salvar a otros seres? “Confun-didos por el corrosivo polvo, sus naturalezas se hallan invertidas”. Esa es una respuesta. A través de ilimitados kalpas y profundamente contaminados con los seis objetos, los seis polvos corrosivos, los seres se debaten en completa confusión, agitados en el mar del sufrimiento. Toman al sufrimiento por bendiciones, y a lo falso por verdadero. Por ejemplo, actualmente hay quienes se preocupan por “estar de moda”, e incluso cuando el estilo es desagradable e impráctico, se desviven por estar de moda. La gente no conoce la inmensidad del mar del sufrimiento, aunque solo bastaría con girar la cabeza para divisar la otra orilla. Por ejemplo, no podemos deshacernos de las armas militares, y ellas continúan apilándose en cantidades cada vez mayores. Y por si fuera poco, grandes recursos se destinan a inventar nuevas armas de destrucción, mejor cuanto más atroces. Si eso no es mirar todo al revés, ¿entonces qué es? 

Los buenos y sabios consejeros nos advierten encarecidamente, exhortándonos una y otra vez, con el fin de guiarnos, pobres criaturas, a poner un fin a tanta insensatez. Son como el abuelo que con un tirón de orejas advierte a su nieto. Pero los seres no sólo ignoran tales mensajes como si no los hubiesen oído, incluso traman miles de formas de encubrir sus ofensas para que los maestros y sabios no las descubran. Por ello dice el siguiente verso: “Incluso agarrándolos de la oreja y hablándoles directamente al oído, no hay manera de transformar sus vidas”. 

¡Ah! ¡El talento que tienen los seres para cometer ofensas es realmente ilimitado! Incluso los Budas y Bodhisattvas reconocen lo difícil que es salvarnos, pobres criaturas. ¡Qué situación lamentable!